«Фауст» («Faust») — трагедия в двух частях Иоганна Вольфганга Гёте. «Фауст» был задуман в начале 1770-х годов. Гете работал над ним всю жизнь. Не торопясь с публикацией, менял написанное, откладывал в сторону, прерывая работу на целые десятилетия, и вновь возвращался к этому сюжету. Понадобилось около 60 лет, чтобы в 1831 г., менее чем за год до смерти автора, трагедия была завершена и отдана в печать. Премьера первой части «Фауста» состоялась 19 января 1829 года, в Брауншвейге, второй — 4 апреля 1854 г. в театре Гамбурга.
Первый вариант «Фауста», так называемый «Прафауст», оставшийся незавершенным, был создан в 1773—1775 гг. и опубликован только спустя более ста лет, в 1886 году, немецким филологом Эрихом Шмидтом, обнаружившим в архивах его рукопись. В 1788 г., находясь в Италии, Гете вновь обратился к своему «Фаусту», внеся в текст некоторые коррективы. В 1790 г. в печати появился незаконченный набросок под названием «Фауст. Фрагменты». Следующий этап работы — 1797—1801 гг. Именно тогда был написан ряд принципиально важных для основной концепции великой трагедии сцен. В 1808 г. в печати появилась первая часть «Фауста». Над второй частью Гете работал в 1825—1831 годах (опубликована она была уже в посмертно изданном собрании сочинений поэта в 1833 г.).
Фауст — реально существовавшее лицо времен Реформации. Есть множество свидетельств, относящихся к первой половине XVI века (иногда противоречащих друг другу) о чернокнижнике и маге докторе Фаусте, его связи с нечистой силой, его жизни и смерти. Вместе с тем ряд исследований прообраз фаустовской коллизии видят в раннехристианском романе о папе Клименте, произведении достаточно известном в кругу средневековых книжников. (Там рассказывается история о том, как Симон-маг, «отец всех ересей», доказывая свою силу в споре с апостолом Петром, меняет внешность знатного римлянина Фауста, отца праведного Климента и неверного Фаустина, придав его лицу черты своей наружности. Однако колдовское искусство ересиарха волей Бога обращается против сатанинских замыслов. В преданиях о Симоне-маге упоминается и Елена Прекрасная.) В 1587 г. легенда о Фаусте, распространявшаяся и устно, и письменно, обрела литературную форму: вышла в свет книга безымянного автора, изданная Иоганном Шписом. Ее сюжет и мораль изложены уже в названии: «История о докторе Иоганне Фаусте, знаменитом чародее и чернокнижнике, как на некий срок подписал он договор с дьяволом, какие чудеса он в ту пору наблюдал, сам учинил и творил, пока, наконец, не постигло его заслуженное воздаяние». Фауст в народной книге трактован как бунтарь, стремящийся выйти за пределы схоластического знания, безбожник, способный бросить вызов самому дьяволу. Но жаждущий наслаждений и славы, он несет наказание за свою непомерную гордыню, за отсутствие благочестия и неумение устоять перед искушением. История Фауста в легенде и народной книге — история грехопадения и погибели души человека.
Первым, кто облек историю Фауста в форму драмы, был современник Шекспира Кристофер Марло, привлеченный ренессансным масштабом личности героя легенды. Фауст из трагедии Марло перекочевал в английские пантомимы и пьесы для кукольного театра. Странствующие английские комедианты вернули Фауста на родину: в середине XVIII в. в Германии появилось множество драматургических вариаций истории о Фаусте, предназначавшихся также для кукольных представлений и носивших откровенно буффонный и развлекательный характер. (Один из таких спектаклей Гете видел в детстве.) Любовь к немецкой старине и народному творчеству, увлечение Гансом Саксом, знаменитым автором фарсов XVII века, а также необыкновенная популярность образа Фауста у немецких просветителей (характерно обращение Г.Э. Лессинга к этой легенде) питали интерес Гете к данному сюжету. «Многозначительная кукольная комедия о Фаусте звучала и отдавалась во мне на множество ладов», — свидетельствовал поэт много позже в «Поэзии и правде».
Первый вариант гетевского «Фауста» — «Прафауст» — своеобразный этюд к будущей грандиозной картине. В «Прафаусте» еще нет ни философского спора между Богом и дьяволом о человеке, ни договора Фауста с Мефистофелем, нет сцен, определяющих структуру трагедии в ее окончательном варианте. Но как во всех произведениях Гете первой половины 1770-х годов, в этом наброске живет мятежный дух «Бури и натиска» (литературное движение в Германии 1770—1780-годов). Фауст здесь не мудрец и философ, превращаемый Мефистофелем в юношу, а с самого начала — юноша, горячий и страстный, сильная личность, «бурный гений», отмеченный чертами своего творца, предпочитающий рассудочному знанию чувственное восприятие всей полноты жизни, отважно бросающийся в мир. Как путь постижения жизни ему дана любовь. История с Гретхен (отсутствующая в легенде) разработана в «Прафаусте» почти так же подробно, как в позднейшем «Фаусте», и практически исчерпывает собой сюжет этого варианта пьесы.
«Прафауст» — особое явление того периода германской истории, когда происходило становление национальной литературы. Рубленая отрывистая фраза (большинство сцен написано прозой), грубый прозаизм стиха в духе Ганса Сакса, речевой напор (удивительное количество восклицательных знаков) и особая фрагментарность, эскизность составляют стилевые черты этой трагедии. Во «Фрагменте», первой печатной редакции «Фауста», были убраны прозаизмы «Прафауста», добавлены некоторые эпизоды, а сцена «Погреб Ауэрбаха в Лейпциге» переписана стихами. И «Прафауст», и «Фрагмент» — лишь подступы к масштабной философской трагедии, какую явил собой ее окончательный стихотворный вариант.
Трехступенчатое введение — три — пролога открывает канонический вариант «Фауста». «Посвящение» — лирическое свидетельство значимости для поэта никогда не отпускавшего его сюжета. «Театральное вступление» выражает гетевскую концепцию «весь мир — театр». И наконец — «Пролог на небе», заявляющий философскую тему двухчастной пьесы: что есть человек? гармоничное творение Бога, наделенное той силой духа, что поможет ему, даже падшему, подняться из любой бездны? или создание низменное, подвластное любым искушениям, неспособное противостоять дьяволу, его игрушка? Спор в «Прологе на небе» Господа и духа зла, Мефистофеля, о Фаусте — экспозиция того спора, который Мефистофель, спустившись на землю, затеет с самим Фаустом.
Фауст вступает в трагедию мудрым старцем, разочаровавшимся в современной науке, уставшим от жизни и готовым к самоубийству. Диалог с ученым Вагнером, этим воплощением схоластического знания, прогулка «за городскими воротами» в толпе народа напоминают мудрецу о мертвом знании, не выходящем за пределы кабинета ученого. Взявшись за перевод на немецкий язык Евангелия от Иоанна, он после долгих раздумий изменяет первую фразу классического текста. «В начале было Слово» — стоит в Евангелии. «В начале было Дело», — записывает Фауст, выражая свою убежденность в необходимости практического деяния. Неудовлетворенность Фауста границами, поставленными человеческому знанию, провоцирует явление Мефистофеля.
Договор Фауста с чертом существовал и в старинной легенде, где он сам требовал от Мефистофеля исполнения всех своих желаний и за это обязывался через 24 года продать дьяволу душу. У Гете подобную сделку предлагает Мефистофель, обещая герою вторую молодость и все мыслимые наслаждения. Условия договора — не 24 года, а — произвольно — тот момент, когда Фауст решит, что он постиг истину, что нет в мире ничего прекраснее переживаемого им мгновения. Зная истинную цену земным усладам, мудрец легко идет на сделку: ничто не сможет заставить его, убежденного в бесконечности познания, возвеличить отдельный миг бытия. У Гете сделка с чертом для философа Фауста — возможность пройти заново круг жизни, понять, наконец, ее вечно ускользающий смысл.
Если в легенде Мефистофель был традиционным для средневековых мистерий и сказаний бесом (в ряде легенд его называют духом Земли), существующим лишь для совращения человека с пути истинного и низвержения в пучину греха, то у Гете фигура Мефистофеля неизмеримо сложнее. Черт дан человеку в спутники, чтобы тот, подстрекаемый бесом, никогда не останавливался на достигнутом (таким образом, в трагедии ставился вопрос если не об апологии зла, то по крайней мере — о его происхождении и месте в Божественном замысле). Издевающийся надо всем на свете, циничный комментатор жизни, Мефистофель — по сути дела, другая сторона бездны, именуемой «Человек». Та, что заставляет подвергать сомнению любую истину и идти в своем поиске дальше. Знаменитая, не лишенная некоторого коварства и лукавой двусмысленности, самохарактеристика Мефистофеля («я — часть силы той, что без числа творит добро, всему желая зла») — выражение диалектической взаимосвязи полярных начал в мире: добра и зла, утверждения и отрицания, Фауста и Мефистофеля. Сложная взаимосвязь, позволившая Гете заметить, что «не только мрачные, неудовлетворенные стремления главного героя, но и насмешки и едкая ирония Мефистофеля» — ипостаси его собственной души, души Протея.
Совокупность отдельных эпизодов, составляющих многофигурную композицию обеих частей «Фауста», — этапы на пути героя к истине. Первое испытание — любовь. История Фауста и Маргариты занимает собой почти всю первую часть трагедии. Ведомый Мефистофелем, вернувшим ему молодость, Фауст оказывается в роли другого легендарного героя — Дон Жуана, обреченного также, как и Фауст, — только в иной форме — на вечное стремление к идеалу. И, как Дон Жуан, Фауст бежит от любви, и, как Дон Жуану, любовь к женщине не может дать ему успокоения, заставить остановить мгновение. Воплощение простоты и естественности природного начала, Гретхен, уводящая Фауста к истокам народной жизни, в то же время — плоть от плоти своей патриархальной филистерской среды. Союз с ней означал бы для Фауста остановку в пути, погружение в маленький бюргерский мирок, конец познания. Маргарита становится жертвой мещанских предрассудков, и, не отрицая виновности героя в ее трагической судьбе, Гете в итоге оправдывает Фауста: на мефистофельское восклицание «Осуждена на муки» голос свыше отвечает: «Спасена!»
Вторая часть трагедии, монументальная, состоящая из пяти актов, — конструкция чрезвычайной сложности. Сцены бытовые свободно соединены здесь со сценами, в которых воплощены фантастические видения Гете, полные символики: исторические эпохи вольно сменяют друг друга. В слоге слышатся то звучная поступь александрийского стиха, то рубленая речь немецкого средневековья, то античные хоры, то лирическая песнь. Трагедия насыщена политическими аллюзиями, требующими особого комментария. И все это создает ту поэтическую форму, в которую только и могли отлиться философские и эстетические искания позднего Гете.
Если первая часть «Фауста» насыщена картинами быта, пронизана токами земной жизни, то вторая часть носит характер грандиозной аллегории. Блуждания Фауста через миры и пространства — история всего человеческого развития, какой она виделась Гете на рубеже двух эпох: эпохи феодализма, конец которой был положен Великой французской революцией, и начинавшейся эпохи капитализма.
Во второй части Фауст — умудренный новым опытом, мучимый упреками совести, ощущающий свою безвольную вину перед Маргаритой, осознает границы возможностей человека. Но земля, природа возвращают ему жизненные силы (отсвет пантеизма Гете), а с ними и «желанье тянуться вдаль мечтою неустанной в стремленьи к высшему существованью». В след за испытанием любовью, Мефистофель проводит Фауста через соблазны власти, красоты, славы.
Сцены при дворе императора, где Фауст получает должность советника ничтожного правителя, — картины средневековой Германии, всего феодального строя, приходившего к своему историческою концу на глазах поэта, во второй половине XVIII века. Эпизоды с Еленой Прекрасной возвращает мысль Гете к детству человечества, античности, культура которой всегда имела для автора огромное значение. Двор императора охвачен хаосом разложения, союз Фауста и Елены — попытка спасти этот мир красотой, отражение размышлений поэта о благотворном влиянии античной культуры, которую символизирует Елена Прекрасная, на европейскую. Как символ союза «древних и новых» в трагедии выведен Эвфорион, сын Фауста и Елены. Но спасения в бегстве к античному идеалу нет. Дитя, рожденное Еленой, обречено: Эвфорион устремляется ввысь, к солнцу, и гибнет подобно Икару (известно, что образ Эвфориона — дань памяти Байрона, погибшего в 1824 г. и вызывавшего, в отличие от других романтиков, живейший интерес и глубокое уважение Гете).
Историософская концепция, представленная в «Фаусте» Гете, заключается в том, что каждая общественно-экономическая формация приходит на смену предыдущей через ее отрицание. Глубокого смысла исполнен эпизод, связанный с Филимоном и Бавкидой, мифологической супружеской четой. В отличие от греческого мифа, по которому боги уберегли от огня во всем селении только хижину Филимона и Бавкиды, воздав им за благочестие, у Гете именно дом стариков понадобилось снести в интересах нового строительства. Сочувствие трогательной паре сочетается у поэта с осознанной необходимостью отрицания их милого патриархального быта, тормозящего поступь цивилизации. И Мефистофель, выступая разрушителем, выполняет здесь (не в первый раз) роль созидателя, творящего день завтрашний. Пламя, в котором исчезает сельская идиллия, расчищает место светлому будущему (характерно, что образ Фауста-градостроителя, по свидетельству современников, возник у Гете под влиянием известий о бурной деятельности Петра I и князя Потемкина).
Художник, целиком сформированный XVIII веком, Гете, которому было суждено прожить еще и треть века XIX, успел отразить в «Фаусте» нарождение на рубеже веков новых общественных отношений, основанных более, чем во все прежние времена, на власти денег. Неизбежный технический прогресс несет с собой новое зло — повод для торжества Мефистофеля, предвкушающего гибель в человеке всего человеческого. Но торжеству Мефистофеля альтернативно решение Фауста посвятить себя служению человечеству, строительству его счастливого будущего, хотя мечта героя об осушении громадных пространств, скрытых под морскими волнами, откровенно утопична: на новой земле люди смогут начать новую, свободную от всякого насилия, достойную человека жизнь. Грандиозная утопия, выстроенная Фаустом в мечтаниях и деяниях, — отражение знакомства Гете с теориями французских утопистов-социалистов XVI II века.
В служении человечеству, в практическом деле Фауст, наконец, обретает себя и высший смысл существования. Воплощение вечного движения вперед, он готов остановить мгновение, когда слышит стук лопат, обозначающий для него начало работ по осушению болота. Знаменитый предсмертный монолог Фауста проникнут идеей коллективного вседневного труда и вечного боя — «лишь тот, кем бой за жизнь изведан, жизнь и свободу заслужил». Однако обретя конечную цель, Фауст тут же становится добычей дьявола. Остановка тождественна смерти. Есть глубочайший философский смысл в том, что к концу своей второй жизни Фауст слеп, и звук, принимаемый им за шум работ, на самом деле производят лемуры, призванные Мефистофелем, чтобы вырыть могилу Фаусту. Остановить мгновение может только слепец. (Впрочем, внимательное чтение слов мудреца, начинающихся с важнейшей оговорки, данной в условном наклонении: «Тогда сказал бы я...», — показывает, что бес как истинный схоласт уцепился за букву, но не смысл целой фразы; таким образом, Фауст не обрел успокоения и Бог победил в споре с дьяволом.) Познание — бесконечно, абсолютная истина — лишь ряд истин относительных.
Потерпевший, казалось бы, в схватке с Мефистофелем поражение, Фауст все же остается победителем. В финале трагедии при положении в гроб его душа унесена ангелами на небо. «Бессмертная сущность» Фауста торжествует, символизируя собой торжество Человека.
«Фауст» Гете — художественный синтез творческого пути великого поэта. Здесь представлены все литературные искания, через которые прошел автор: «буря и натиск», «веймарский классицизм» и даже отзвук непринятого Гете в целом романтизма. Трагедия содержит в себе гениальное прозрение диалектики как метода познания бытия. Являющий собой сложнейший комплекс политических, исторических, теософских и философских проблем, «Фауст» подводит итоги эпохи просвещения и вместе с тем формирует вневременную модель всего мироздания.
Мировое значение трагедии «Фауст» было признано еще при жизни автора. Русская читающая публика располагает многими попытками перевода трагедии. Самым точным по отношению к оригиналу признан перевод Н.А. Холодковского, наиболее мощным по поэтической силе — Б.Л. Пастернака.
Фауст — трагедия, написанная Иоганном Вольфгангом Гёте
«Фауст» анализ
Жанр — философская трагедия, поэтому главное в ней не внешний ход событий, а развитие гетевской мысли. По масштабу изображения действительности, глубиной образов и силе лиризма произведение можно назвать поэмой.
Фабула трагедии — первая часть — это вечная история любви, вторая — история вечности. В первой части изображен «микромир» человека, его индивидуальная, личная жизнь, вторая часть, «макромир», отражает общественно-политическую жизнь человечества.
Проблематика — жизнь и смерть, добро и зло, сущность бытия, назначения человека в мире, человек и природа, человек и вселенная, познания мира, любовь, искусство и его роль в обществе
Тема — поиски человеком смысла бытия и своего назначения.
Главный герой философской трагедии в стихах – доктор Фауст – воплощает в себе общественные мечты своего времени о всеобъемлющем познании мира. Смена средневековой культурной формации на новую, возрожденческую и последовавшую за ней просвещенческую, как нельзя лучше раскрывается в художественном образе человека, готового отдать душу за истинное знание. Прототипом литературного персонажа стал реальный чернокнижник Фауст, живший в конце XV века в Европе. Фауст Гёте совместил в себе черты и всех предшествующих ему литературных Фаустов: Фауста-богоборца К. Марло, Фауста – учёного-протестанта Лессинга, Фауста-гения – Клингера. При этом у немецкого классика Фауст получился более живым и страстным, чем у его предшественников. Фауст Гёте – прежде всего, поэт: человек, наделённый неугасимой жаждой жизни, стремлением к познанию окружающей его вселенной, природы вещей и собственных чувств.
Главный герой трагедии чужд мещанской условности своего времени. Он не может, как Вагнер, узнавать тайны бытия из книг. Ему нужен вольный простор лесов и полей, волшебные пляски фей и ведьмины шабаши позднего немецкого средневековья, телесная чувственность античности, воплотившаяся в прекраснейшей из женщин, когда-либо живших на земле, и действенная сила Нового времени, способная подчинить себе природу. Отданный Богом на растерзание Мефистофелю, Фауст лишь отчасти уподобляется библейскому Иову, прошедшему через цепь тяжёлых жизненных испытаний и невзгод. Герой Гёте, если что и теряет в трагедии, то только самого себя – свои лучшие чувства (любовь к Маргарите-Гретхен), свои искренние намерения (предотвратить разлив воды на плодородных землях). Его увлекает жизненная энергия Мефистофеля и собственные мечты о прекрасном.
Подобно классическим героям романтизма, Фауст не способен воспринять счастье в его земной ипостаси. Увлекшись колдовскими плясками, он теряет свою любимую и дочь. Счастье с Еленой ему больше по душе, но и здесь героя ждёт разочарование: легендарная героиня – всего лишь миф, тень былых времён. Вышедшая из Аида, она вновь нисходит в него вслед за умершим сыном, оставляя Фауста его эпохе. При этом герой Гёте, при всех сатанинских искушениях, не теряет своих «благих душевных помыслов». Ошибаясь и греша, он не боится признавать и пытаться исправить свои ошибки, он не останавливается в жизненном поиске и тем самым приятен Всевышнему, заявившему ещё в начале трагедии: «Кто ищет, вынужден блуждать». И спасается Фауст именно потому, что его жизнь «прошла в стремлениях», позволивших ему приблизиться к истине, укрепиться духовно, понять, что главное – это действие, несущее добро и свободу людям.
Знаменитая трагедия Гёте – уникальное произведение, поднимающее на поверхность читательского восприятия не только вечные философские вопросы, но и ряд общественно-научных проблем своего времени. В «Фаусте» Гёте подвергает критике недалёкое общество, живущее корыстолюбием и чувственным наслаждением. Автор в лице Мефистофеля от души издевается над немецкой системой высшего образования, построенной на методическом посещении занятий и составлением никому не нужных конспектов. Научная проблематика нашла своё отражение в философском споре Анаксагора и Фалеса, отстаивающих разные точки зрения происхождения мира – вулканическую и водную.
«Фауст» — это произведение, заявившее о своем величии после смерти автора и не утихающее с тех самых пор. Словосочетание «Гете – Фауст» настолько на слуху, что даже не увлекающийся литературой человек слышал о нем, может, даже не подозревая, кто кого написал – то ли Гете Фауста, то ли Фауст Гете. Однако философская драма — не только бесценное наследие писателя, но и одно из ярчайших явлений эпохи Просвещения.
«Фауст» не только дарит читателю завораживающий сюжет, мистику, и таинственность, но и поднимает важнейшие философские вопросы. Гете писал это произведение на протяжении шестидесяти лет своей жизни, а опубликована пьеса была уже после смерти писателя. История создания произведения интересна не только долгим сроком его написания. Уже название трагедии непрозрачно намекает на жившего в XVI веке лекаря Иоганна Фауста, который в силу своих достоинств обзавелся завистниками. Доктору приписывали сверхъестественные способности, якобы он может даже воскрешать людей из мертвых. Автор меняет сюжет, дополняет пьесу героями и событиями и, словно по красной дорожке, торжественно входит в историю мирового искусства.
Суть произведения
Драма открывается посвящением, после следуют два пролога и две части. Продажа душу дьяволу – сюжет на все времена, кроме того, любопытного читателя ждет еще и путешествие во времени.
В театральном прологе начинается спор между директором, актером и поэтом, и у каждого из них, по сути, своя правда. Директор пытается разъяснить творцу, что нет смысла создавать великое произведение, так как большинство зрителей не способно оценить его по достоинству, на что поэт упорно и возмущенно отвечает несогласием – он считает, что для творческого человека в первую очередь важен не вкус толпы, а идея самого творчества.
Перевернув страницу, мы видим, что Гете отправил нас на небо, где завязывается новый спор, только уже между чертом Мефистофелем и Богом. По мнению представителя тьмы, человек не достоин никаких похвал, и Бог разрешает проверить силы любимого творения в лице трудолюбивого Фауста, чтобы доказать черту обратное.
Следующие две части – попытка Мефистофеля выиграть спор, а именно дьявольские искушения одно за другим пойдут в ход: алкоголь и веселье, молодость и любовь, богатство и власть. Любое желание без всяких препятствий, пока Фауст не найдет, что именно достойно жизни и счастья и равноценно душе, которую дьявол обычно забирает за свои услуги.
Жанр
Сам Гете назвал свое произведение трагедией, а литературоведы – драматической поэмой, о чем также трудно спорить, ведь глубина образов и сила лиризма «Фауста» необычайно высокого уровня. Жанровая природа книги склоняется и в сторону пьесы, хотя на сцене могут быть поставлены лишь отдельные эпизоды. В драме так же присутствуют эпическое начало, лирические и трагические мотивы, поэтому ее сложно отнести к определенному жанру, но не будет ошибочным утверждать, что великий труд Гете – философская трагедия, поэма и пьеса в одном лице.
Главные герои и их характеристика
- Фауст – главный герой трагедии Гете, выдающийся ученый и врач, познавший многие таинства наук, но все равно разочаровавшийся в жизни. Он не удовлетворен теми обрывочными и неполными сведениями, которыми владеет, и ему кажется, что уже ничего не поможет ему прийти к познанию высшего смысла бытия. Отчаявшийся персонаж даже задумывался о самоубийстве. Он заключает договор с посланцем темных сил для того, чтобы найти счастье – то, ради чего действительно стоит жить. Прежде всего, им управляют жажда знаний и свобода духа, поэтому он становится непростой задачей для черта.
- «Частица силы, желавшей вечно зла, творившей лишь благое» — довольно противоречивый образ черта Мефистофеля. Средоточие злых сил, посланец ада, гений соблазна и антипод Фауста. Персонаж считает, что «достойно гибели все то, что существует», ведь он умеет манипулировать самым лучшим божественным творением через его многочисленные уязвимости, и все вроде бы указывает на то, как отрицательно читатель должен относиться к черту, но, черт возьми! Герой вызывает симпатию даже у Бога, что уж говорить о читающей публике. Гете создает не просто сатану, а остроумного, язвительного, проницательного и циничного трикстера, от которого так трудно отвести глаза.
- Из действующих лиц так же можно отдельно выделить Маргариту (Гретхен). Юная, скромная, верующая в Бога простолюдинка, возлюбленная Фауста. Земная простая девушка, заплатившая за спасение своей души собственной жизнью. Главный герой влюбляется в Маргариту, но она – не смысл его жизни.
- Наиболее важная тема произведения – вечное противоборство добра и зла, где сторона зла, Мефистофель, пытается совратить доброго отчаявшегося Фауста.
- После посвящения затаилась и тема творчества в театральном прологе. Позицию каждого из спорящих можно понять, ведь директор думает о вкусе публики, которая платит деньги, актер – о наиболее выгодной роли, чтобы понравиться толпе, а поэт – о творчестве в целом. Нетрудно догадаться, как искусство понимает Гете и на чьей стороне он стоит.
- «Фауст» — настолько многогранное произведение, что здесь мы найдем даже тему эгоизма, которая не бросается в глаза, однако при обнаружении объясняет, почему персонаж не был удовлетворен знаниями. Герой просвещался лишь для себя, а не помогал народу, поэтому его накопленные годами сведения были бесполезны. Отсюда вытекает и тема относительности любого знания – то, что они непродуктивны без применения, разрешает вопрос, почему познание наук не привело Фауста к смыслу жизни.
- Легко проходя через соблазнение вином и весельем, Фауст и не догадывается, что следующее испытание дастся намного труднее, ведь ему предстоит предаться неземному чувству. Встречая юную Маргариту на страницах произведения и видя безумную страсть Фауста к ней, мы разглядываем тему любви. Девушка привлекает главного героя чистотой и безупречным чувством правды, кроме того, она догадывается о натуре Мефистофеля. Любовь персонажей влечет за собою несчастья, и в темнице Гретхен раскаивается за свои грехи. Следующая встреча влюбленных ожидается только на небесах, но в объятиях Маргариты Фауст не просил повременить мгновенье, в противном случае произведение завершилось бы без второй части.
- Присматриваясь к возлюбленной Фауста, отметим, что юная Гретхен вызывает симпатию у читателей, однако она виновна в смерти своей матери, которая не проснулась после сонного зелья. Так же по вине Маргариты умирают еще ее брат Валентин и внебрачный ребенок от Фауста, за что девушка оказывается в темнице. Она испытывает страдания от совершенных ею грехов. Фауст предлагает ей сбежать, но пленница просит его уйти, отдаваясь полностью своим мучениям и раскаянию. Так в трагедии поднимается еще одна тема – тема нравственного выбора. Гретхен предпочла смерть и Божий суд побегу с чертом, и тем самым спасла свою душу.
- Великое наследие Гете таит в себе и философские полемические моменты. Во второй части мы вновь заглянем в кабинет Фауста, где усердный Вагнер работает над экспериментом, создавая человека искусственным путем. Сам образ Гомункула – уникальный, прячущий разгадку в его жизни и поисках. Он томится по реальному существованию в реальном мире, хотя ему известно то, что еще не может осознать Фауст. Замысел Гете добавить в пьесу такого неоднозначного персонажа, как Гомункул, раскрывается в представлении энтелехии, духа, каким он вступает в жизнь до всякого опыта.
- Проблема поиска смысла жизни так же является актуальной в произведении Гете. Именно от кажущегося отсутствия истины Фауст и задумывается о самоубийстве, ведь его труды и достижения не принесли ему удовлетворения. Однако, проходя с Мефистофелем через все, что может стать целью жизни человека, герой все-таки познает истину. И так как произведение относится к , взгляд главного персонажа на окружающий мир совпадает с мировоззрением этой эпохи.
- Если внимательно присмотреться к главному герою, то можно заметить, что трагедия поначалу не выпускает его из собственного кабинета, да и сам он не особо пытается из него выходить. В этой важной детали скрывается проблема трусости. Изучая науки, Фауст, будто боясь самой жизни, прятался от нее за книгами. Поэтому явление Мефистофеля важно не только спором между Богом и сатаной, но и для самого испытуемого. Черт выводит талантливого врача на улицу, окунает его в реальный мир, полный загадок и приключений, таким образом, персонаж перестает прятаться в страницах учебников и живет заново, по-настоящему.
- Произведение так же представляет читателям отрицательный образ народа. Мефистофель еще в «Прологе на небе» говорит о том, что божье создание не ценит разум и ведет себя подобно скоту, поэтому он испытывает отвращение к людям. Господь в качестве обратного аргумента приводит Фауста, но с проблемой невежества толпы читатель все равно еще столкнется в кабачке, где собираются студенты. Мефистофель рассчитывает, что персонаж поддастся веселью, но тот, напротив, желает скорее удалиться.
- Пьеса выводит в свет довольно противоречивых героев, и Валентин, брат Маргариты, так же является отличным примером. Он заступается за честь своей сестры, когда влезает в драку с ее «ухажерами», вскоре умирает от шпаги Фауста. Произведение раскрывает проблему чести и бесчестия как раз на примере Валентина и его сестры. Достойный поступок брата вызывает уважение, но тут довольно двояко: ведь умирая, он проклинает Гретхен, таким образом, предает ее всеобщему позору.
Темы
Произведение, содержащее соглашение трудолюбивого человека и черта, иными словами – сделку с дьяволом, дарит читателю не только захватывающий, полный приключений сюжет, но и актуальные темы для размышления. Мефистофель испытывает главного героя, даруя ему абсолютно иную жизнь, и теперь «книжного червя» Фауста ждут веселье, любовь и богатство. В обмен на земное блаженство тот отдает Мефистофелю душу, которая после смерти должна отправиться в ад.
Проблемы
Итак, Фауст получает второй шанс провести свою жизнь, уже не сидя у себя в кабинете. Немыслимо, но любое желание может вмиг исполниться, героя окружают такие соблазны дьявола, перед которыми довольно трудно устоять обычному человеку. Возможно ли остаться собой, когда все подчинено твоей воле, — главная интрига такой ситуации. Проблематика произведения кроется именно в ответе на вопрос, реально ли устоять на позициях добродетели, когда все, чего ты только желаешь, сбывается? Гете ставит Фауста нам в пример, ведь персонаж не позволяет Мефистофелю полностью овладеть своим разумом, а по-прежнему ищет смысл жизни, то, ради чего мгновенье может действительно повременить. Стремившийся к истине, добрый врач не только не превращается в часть злого демона, своего искусителя, но и не теряет своих самых положительных качеств.
Смысл произведения
После долгих совместных с Мефистофелем приключений Фауст все-таки обретает смысл существования, представляя себе процветающую страну и свободный народ. Как только герой понимает, что в постоянном труде и способности жить ради других кроется истина, он произносит заветные слова «Мгновенье! О, как прекрасно ты, повремени» и умирает. После смерти Фауста ангелы спасли его душу от злых сил, награждая его неутолимое желание просвещаться и стойкость перед соблазнами демона во имя достижения своей цели. Идея произведения скрывается не только в направлении души главного героя в рай после соглашения с Мефистофелем, но и в реплике Фауста: «Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой». Гете подчеркивает свою мысль тем, что благодаря преодолению преград ради пользы народа и саморазвитию Фауста, посланец ада проигрывает спор.
Чему учит?
Гете не только отражает идеалы просветительской эпохи в своем произведении, но и вдохновляет нас на раздумья о высоком предназначении человека. Фауст дает публике полезный урок: постоянное стремление к истине, познание наук и желание помогать народу спасают душу от ада даже после сделки с чертом. В реальном мире нет гарантии, что Мефистофель даст нам вдоволь поразвлечься прежде, чем мы осознаем великий смысл бытия, поэтому внимательный читатель должен мысленно пожать Фаусту руку, похвалив его за стойкость и поблагодарив за такую качественную подсказку.
Интересно? Сохрани у себя на стенке!В центре пьесы А.М. Горького «На дне» - не столько человеческие судьбы, сколько столкновение идей, спор о человеке, о смысле жизни. Ядром этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какова она есть на самом деле, со всей ее безысходностью и суровой правдой жизни людей «дна», или жизнь с иллюзиями, в каких бы разнообразных формах они ни представали. Сама композиция пьесы, ее внутреннее движение развенчивают философию Луки. В начале пьесы мы видим, что почти все герои одержимы своей мечтой, своей иллюзией. Появление Луки с его проповедью утешения и примирения укрепляет обитателей ночлежки в правоте их неясных влечений и дум. Но вместо мира и тишины в костылевской ночлежке назревают острые драматические события, которые достигают своей кульминации в сцене убийства старика Костылева. Суровая правда жизни опровергает утешительную ложь Луки, и задолго до финала, в третьем акте, Лука тихонько исчезает.
Самое большое поражение Лука терпит в споре с Сатиным. В последнем акте, v когда Луки уже нет в ночлежке и все спорят о том, кто он такой и чего добивается, Сатин сперва защищает его. Он отрицает, что Лука - сознательный обманщик, шарлатан: «Молчать! Вы - все скоты! Дубье... молчать о старике!.. Старик - не шарлатан! Что такое- правда? Человек - вот правда! Он это понимал... вы - нет!.. Он врал... но - это из жалости к вам, черт вас возьми!» Но в пылу спора, сам того не замечая, Сатин превращается в противника Луки. «Есть много людей, которые лгут из жалости к ближнему... Я знаю! я читал! Красиво, вдохновенно, возбуждающе лгут!.. Есть ложь утешительная, ложь примиряющая... ложь оправдывает ту тяжесть, которая раздавила руку рабочего... и обвиняет умирающих с голода... Я - знаю ложь! Кто слаб душой!., и кто живет чужими соками, - тем ложь нужна... Одних она поддерживает, другие - прикрываются ею... А кто сам себе хозяин... кто независим и не жрет чужого-зачем тому ложь?.. Ложь - религия рабов и хозяев... Правда- бог свободного человека!» Этот монолог Сатина провозглашает новое отношение к человеку. Утешительная ложь названа им религией «рабов и хозяев». Ложь как «религию хозяев» воплощает в себе хозяин ночлежки Костылев, живущий чужими соками. Лука же воплощает в себе ложь как «религию рабов», выражающую их слабость и подавленность, их неспособность бороться, склонность к терпению и примирению, и всепрощению.
Когда-то Лука в ночлежке в ответ на вопрос, есть ли Бог, изрек: «Коли веришь, -есть; не веришь - нет...» Эта мысль лежала в основе его философии: нравится - верь и утешайся. Сатин, отталкиваясь от мысли Луки, делает совсем иной вывод: человек свободен в выборе своего отношения и к вере, и к жизни, к ее устройству и ее порядку: «Он - молится? Прекрасно! Человек может верить и не верить.., Это его дело! Человек свободен... он за всё платит сам: за веру, за неверие, за любовь, за ум - человек за всё платит сам, и потому он свободен!.. Человек - вот правда!» Монолог во славу человека Сатин произносит в минуты душевного подъема. Горький понимал, насколько такое выступление неорганично для характера героя: «...Речь Сатина о человеке бледна. Однако, кроме Сатина, ее некому сказать, и лучше, ярче сказать он не может. Уж и так эта речь чуждо звучит его языку».
Горький поставил в драме «На дне» проблему истинного и ложного гуманизма -первый поставил ее так широко и страстно, заставив задуматься над этой проблемой миллионы людей в мире. Вдумываясь в образы людей, выброшенных на «дно» жизни, миллионы людей говорили себе: если даже отброшенный назад, почти к пещерному бытию, человек не превращается в зверя - значит, человеческое сильнее звериного; если даже на самом дне жизни в человеке вспыхивают искры веры в возможность счастья на земле - значит, эта вера неугасима. И миллионы людей на земле стали повторять вдохновенные слова из пьесы «На дне»: «Человек - вот правда!», «Человек - это звучит гордо!», «Всё - в человеке, вей для человека!» Исполненные светлой веры в Человека с большой буквы, слова Сатина уже давно перестали быть в сознании людей афоризмом Сатина, зажили как мудрое изречение самого Горького.
Особую романтическую окраску монолог Сатина приобретает еще и потому, что гимн Человеку звучит на самом «дне» жизни, в самых жестоких обстоятельствах, «в подвале, похожем на пещеру», в котором живут «бывшие» люди, выброшенные и никому не нужные. Монолог Сатина звучит как вызов этим обстоятельствам и в то же время как вызов смирению и утешительному состраданию. В этом вызове- созвучие монолога Сатина нараставшим в стране революционным настроениям. Перед читателем возникал вопрос: что нужно сделать для того, чтобы человек вновь стал человеком и обрел независимость и свободу? Вывод подсказывался финалом пьесы и возвышенным монологом Сатина: «Человек - вот правда! Существует только человек, все же остальное - дело его рук и его мозга! Чело-век! Это - великолепно!..» Если человек в своей сущности прекрасен и только строй, основанный на эксплуатации, низводит его до ужасающего состояния, нужно сделать всё, чтобы создать условия, когда человек станет поистине свободным и прекрасным. Именно так были восприняты слова Сатина в начале 1900-х годов. Артист Московского Художественного театра В,И. Качалов вспоминал: «Пьеса воспринималась как пьеса-буревестник, которая предвещала грядущую бурю и к буре звала».
Давно ушли в прошлое времена, описанные Горьким в пьесе «На дне». Но священная для Горького потребность - пробудить личность, ее способность к размышлению, к постижению сущего - не стареет. Сейчас, когда встала трудная задача перестроить жизнь, человеческие отношения, получили небывалое распространение запросы осмысленной духовной жизни. Многое может почерпнуть для себя думающий читатель и зритель. И в этом секрет неувядающей ценности пьесы Горького «На дне».
